人間佛教
人間佛教的基本思想--星雲大師
什麼是人間佛教呢？我們知道佛教的教主──釋迦牟尼佛，就是人間的佛陀。他出生在人間，修行在人間，成道在人間，度化眾生在人間，一切都以人間為主。佛陀 為什麼不在其他五道成佛呢？為什麼不在十法界中，其他的法界中成道，而降世在人間成道呢？再深入來看，佛陀為什麼不在過去時間、未來時間成道，而在我們現 世的娑婆世界成道?也就是說，佛陀他是以提倡人間為主的。人間的佛陀，他所展現的人間佛教，其有下列六個特性：
一、人間性：佛陀不是來無影，去無蹤的神仙，也不是玄想出來的上帝。佛陀的一切都具有人間的性格。他和我們一樣，有父母，有家庭，有生活，而在人間的生活中，表現他慈悲、戒行、般若等超越人間的智慧，所以他是人間性的佛陀。
二、生活性：佛陀所發展的佛教，非常重視生活，對我們生活中的衣食住行，乃至行住坐臥，處處都有教導，處處都有指示。甚至對於家庭、眷屬的關係，參與社會、國家的活動，都有明確的指示。
三、利他性：佛陀降生這個世界，完全是為了「示教利喜」，為了教化眾生，為了給予眾生利益，以利他為本懷。
四、喜樂性：佛教是個給人歡喜的宗教，佛陀的慈悲教義就是為了要解決眾生的痛苦，給予眾生快樂。
五、時代性：佛陀因一大事因綠，降誕於世，特別與我們這個世間結緣。雖然佛陀出生在二千五百年前，並且已經證入涅槃，但是佛陀對於我們世世代代的眾生都給予了得度的因緣。所以到今天，我們還是以佛陀的思想、教法作為我們的模範。
六、普濟性：佛 陀的一生很有普濟性。記得過去梁漱溟先生，他從佛教的研究，慢慢轉入儒家。他認為佛教的人間性不夠，所以當太虛大師在漢藏教理院請他演講時，他在黑板上寫 了「此時、此地、此人」。他說:「我為什麼走入儒家，就是為了這六個字。講時間，佛教談過去、現在、未來、無量的阿僧祇劫，但是我們生命當下的現世很重 要。佛教講到空間、地方，說有此世界、他世界、十方無量諸世界，世界雖然講了那麼多，但我們相處的這個世界，需要我們去淨化它。佛教講到眾生，不但是人， 十法界的眾生──胎生、卵生、濕生、化生，有無量無邊的眾生，在無量無邊的眾生中，以人最為重要。」太虛大師在梁氏演講之後，作了一個說明:佛教雖然講過 去、現在、未來，但是重在現世的普濟：空間上，佛教雖然有此世界、他世界、無量諸世界，也是重視此界的普濟；佛教講到眾生，雖然有十法界眾生，但更是重在 人類的普濟。
佛教是以人為本的佛 教，佛陀在各種經論中一直強調「我是眾中的一個」，表示他不是神。《維摩詰經》則說佛國、佛土在眾生身上求，離開了眾生，就沒有佛，離開了群眾去求道，是 沒有道可求的。六祖大師更說：「佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，猶如覓兔角。」我們要成佛，必須在人道磨練、修行，由人才能成佛，在其他諸道中，是無法成就佛道的。
《法華經》中曾以「人身難得」的譬喻，來讚歎出生為人的可貴。經上說：黑夜裡有一雙盲眼的龜，想要上岸求救。茫茫大海，闇黑無邊，只有一根木頭，這根木頭有一孔，這隻瞎了眼睛 的烏龜，在百年一浮一沈的剎那，找到那個孔，才能找到得救之道。得人身，就是如此困難、稀有。《阿含經》中也說到：失人身如大地土，得人身如爪上泥。這些都是意謂人身的難得，人間的可貴。
我有一次在美國三藩市舉行家庭普照，有一個老師提出一個問題，他說：「我們在家的佛教徒，叫我們了生脫死，我們不想；叫我們成佛，我們也沒有動念過，因為 成佛是好遙遠好遙遠的事；了生脫死，也是件好渺茫好渺茫的事。我們現在只想知道，我如何能夠過得比別人更好一點，比別人更高一點，那就好了。」我聽了以 後，感觸很多，我們的佛教一直偏離了人生。過去關閉的佛教、山林的佛教、自了漢的佛教、個人的佛教，失去了人間性，讓許多有心入佛門的人徘徊在門外，望而 卻步，裏足不前。所以佛教在度化眾生的方面，要加強力量。
印度佛教最初的一百年至三百年之間，是小行大隱的時代──小乘佛教盛行，大乘佛教隱晦的時代。到了六百年以後，是大行小隱的時代──大乘佛教盛行，而小乘 佛教不彰顯的時代。一千年以後，是密主顯從的時代──密教為主，顯教為從的時代。到了今天，是人間圓融的時代。不論是小乘的、大乘的、南傳的、北傳的、西 藏的、中國的佛教，今日提出的人間佛教，是要把最原始的佛陀時代到現代的佛教融和起來，統攝起來。
以中國佛教的發展來說，今天大家所熟悉的四大名山，是以四大菩薩為主：觀世音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、地藏王菩薩。這四大菩薩之中，觀世音菩薩、文殊菩 薩、普賢菩薩是示現在家相，只有地藏王菩薩是現出家相。為什麼這些菩薩大都現在家相呢？原因是過去的出家眾，其聲聞性格的多，出世的思想比較濃厚；而在家 的佛教比較樂觀、積極向上，更合乎大乘佛教的宗旨，因此大乘的佛教更合乎佛陀的本懷。像太虛人師他出已亦謙稱：「比丘不是佛未成，但願稱我為菩薩。」說我 是比丘吧，不敢當，比丘戒律不容易受持得很完美。說我是佛嗎，我也還沒成佛，但願稱我為服務眾生的菩薩。菩薩不是泥塑，供養在佛堂的，而是在人間活躍，有 覺悟，有度眾個性的大有情，我們人人都可以成為菩薩。所以，太虛大師一生提倡「人間佛教」，最後就歸納到菩薩學處，學菩薩就是人間佛教的旨趣。
我們人人要有一個目標，追求往生淨土。在西方有極樂淨土，在東方有琉璃淨土。其實，淨土不一定在東方，在西方，佛教的淨土到處都是。彌勒菩薩有兜率淨土， 維摩居士有唯心淨土，我們大眾說人間淨土。為什麼我們不能把人間創造成安和樂利的淨土，而要寄託未來的淨土?為何不落實於現實國土身心的淨化，而要去追求 不可知的未來呢？所以，在佛光山對於具有某種護教程度的信徒，老年的時後，由本山為他頤養天年，不一定要兒女來養他，甚至也不一定要到往生以後，到西方極 樂世界，讓阿彌陀佛來補償他，對他說：「你對佛教很好，我來養你，給你往生。」以佛光山來說，我覺得我們現在的寺廟道場要給予信徒的信念是：我這裡就是西 方淨土，我就能給你安養。所以，我所認為的人間佛教是入世重於出世的、生活重於生死的、利他重於自利的、普濟重於獨修的。
不管佛教有小乘、大乘，有顯教、密教，不管它怎麼分，應該要有人間性，這是很適合時代的潮流。不僅承繼傳統，而且是時代所趨，人間佛教必然是未來的一道光 明。過去最早期以聲聞趨向大乘，我們稱為正法時期；後來以天乘之天道思想來趨向大乘，我們定為像法時期；以人乘佛教來趨向大乘，可以說是末法時期。既然是 末法時代，如太虛大師所說，末法時代提倡人間佛教更為重要。什麼是人間佛教？我提出六點意見作說明：
一、五乘共法是人間的佛教
我們知道佛教分為五乘：人、天、聲聞、緣覺、菩薩。人天乘的佛教重於入世的，聲聞緣覺乘的佛教重於出世的。我們常講具有人天乘入世的精神，再有聲聞緣覺出世的思想，那就是菩薩道。我們要以菩薩為目標，自利利他，自度度人，自覺覺人，把人我的關係看成是分不開的，是一致的。利他也是充實自己，並且能從普渡眾生，我也能夠得到自利。這五乘佛法調和起來，就是人間的佛教。譬如我今天 要到臺北去，臺北是我學佛的目標，那裡是一個淨上。我現在坐火車經過台南、台中、新竹，我可以在臺南不下車，台中不下車，新竹不下車，直往成佛的目標，但你不能不經過台南、臺中、新竹。也就是說，你要成佛，可以直接實踐大乘人間佛教的法門，但是也不能不經過人天乘、聲聞緣覺乘的佛教來完成自己。
二、五戒十善是人間的佛教
曾經有位軍校校長問我︰「請你具體一點說，佛教對於國家、社會能提出什麼貢 獻？」我說：「三藏十二部的聖典，都可以有益於國家社會。」簡單的說，只要一個五戒就可以治國平天下。各位都知道，五戒就是不要亂殺生，不要亂偷盜，不要 亂邪淫，不要亂說謊，不妄語，不要亂吃刺激性的東西，不飲酒。
不殺生，是對於他人生命的尊重，不侵犯他人，生命就能自由。不偷盜，是對於 他人的財產，我不去侵犯，財富就能自由。不邪淫，是對於他人的身體、名節不侵犯，身體、名節就能自由。我不說謊，對於名譽、信用就不侵犯，他人的名譽也就 不會受傷害。不飲酒，我不去吃刺激的東西，對我的身體健康不傷害，對於我的智慧不傷害，我也不會亂來，對他人傷害。如果一個人能夠持五戒，一個人的人格道 德就健全。 一家都持五戒，一家的人格道德都健全。一個團體、一個社會、一個國家都能奉持五戒，這個國家必定是個安和樂利的國家、社會。
我們只要到牢獄裡去作一番調查，就可以了解凡是作奸犯科，身繫囹圄的人，都 是犯了五戒的人。譬如殺人、傷害、毀容，就是犯了殺生戒；貪污、侵佔、搶劫，就是犯了偷盜戒；妨害風化、破壞家庭、重婚、強姦、拐騙，乃至於販賣人口，都 是犯了邪淫戒；詐欺、恐嚇、倒會，就是犯了妄語戒；所謂飲酒戒，除飲酒外，還包括吸食鴉片煙、嗎啡、速賜康、強力膠等毒品，這些會讓自己恍恍惚惚，侵犯自 己的智慧，做出傷天害理的事。如果人人能夠受持五戒，那麼牢獄裡就沒有犯人了。甚至今天一般的信徒，如果把信仰昇華一點，不要淪為民間之信仰，只是拜拜， 祈求長壽、發財、家庭富貴、名位高顯、身體健康等。只要受持五戒，不必去強求，就會有福報的。
比方說，不殺生而放生，怎麼不長壽呢？不偷盜而布施，怎麼能不發財呢？不邪 淫而尊重，家庭怎麼會不和諧呢？不妄語而誠實，名譽、信用怎麼會不好呢？不亂吃而懂得養身，身心怎麼會不健康呢？一個五戒，對於我們個人、社會、國家，就 有這麼大的關係。所以什麼是人間的佛教，五戒十善就是人間的佛教。其實，十善也是五戒的再擴大罷了。比方說，身業修持不殺生、不偷盜、不邪淫；口業修持不 妄言、不兩舌、不綺語、不惡口；意業修持不貪、不瞋、不邪見。有了邪見，思想錯誤，自害害人，一生都痛苦不堪。不邪見，佛教稱為慧學，最終的目標就是在啟 發自性智慧，破除邪見。
三、四無量心是人間的佛教
四無量心就是慈、悲、喜、捨。我常覺得我們中國佛教為什麼會衰微？因為佛教 徒心中沒有佛教，更沒有實踐佛法。佛教要我們慈悲，多少佛教徒有真正的慈悲？佛教要我們喜捨，多少佛教徒具有喜捨的性格？佛教徒心目中沒有真正接受佛教， 管你出世的也好，入世的也好，如果沒有佛法，那與世俗又有什麼不同呢？
有人說：「家家彌陀佛，戶戶觀世音。」觀世音菩薩都跑到我們家裡的佛堂來，每個人把家中最好的正廳都讓給了觀世音菩薩，把菩薩供奉在那裡。為什麼？因為觀 世音菩薩有慈悲的功德。慈悲，才能走進每個人的家庭；慈悲，才能受到每個人的尊重；慈悲，才能真正降伏人心，讓人家心悅誠服，恭敬供養。
佛教不知從什麼時候開始，染上悲觀的色彩。佛教徒見了面，開口閉口就說： 「人生苦啊！苦啊！無常啊！無常！」佛教有喜樂的性格，有歡喜的精神，所謂喜無量、悲無量，要把歡喜佈滿人間。講古，是讓我們認識苦的實相，如何來解脫苦 惱，得到歡喜，才是佛陀說苦諦的真正用心，「苦」不是最終的目的。佛說諸行無常，無常很好，無常可以變幻，壞的可以變好，不幸的命運，因為無常，它會否極 泰來，時來運轉，另有生機，因為無常，所以命運不是定型的。我們如何來散佈歡喜的種子，讓舉世之間都能得到佛法，大家都在幸福美滿歡喜中過日子。
有時候，物質上的生活這麼豐富，像台灣經濟成長，一切繁榮，也不一定能解決人的痛苦。金錢多、物質多，帶給人的煩惱也很多。佛法的歡喜，是要我們從法喜、 從禪悅、從真理中去體會內心的自在，內心的安樂。如果我們民間的信仰只是建立在貪的上面，向菩薩、一切神明要求貪取，要平安，要富貴，要家庭美滿，要長 壽，中獎券，這種以貪婪為出發點的宗教層次，並不高尚。我們應該把信仰建立在「捨」的上面，信仰宗教是奉獻
如何過一個幸福美滿的人生？今天的社會、人間，我們每個人的負擔沈重，對於 家庭、事業、親人的種種責任，緊緊地壓迫著我們。假如我們現在擁有了人間佛教，就擁有了整個宇宙大地，處處都能幸福安樂，就能如無門禪師說的「春有百花秋 有月，夏有涼風冬有雪，若無閒事掛心頭，便是人間好時節」、「心中有事世間小，心中無事一床寬」，能夠擁有了心內世界，就不一定要求心外的世界如何廣大。 如何擴大我心內的世界？人間所有一切眾生，所有一切世界，大概都離開不了我們的心。如何建立我們內心廣大無比的世界?唯有不斷的修行實踐，這才是人間佛教 的真正精神所在。
所謂人間佛教的基本思想，我僅概略地提出以上的看法：五乘共法是人間的佛教，五戒十善是人間的佛教，四無量心是人間的佛教，六度四攝是人間的佛教，因緣果報是人間佛教，禪淨中道是人間佛教。